Il pensiero che il capitalismo non sia un modello, ma si identifichi con qualsiasi cosa suggerisce che il capitalismo non sia un sistema rigido e definito (come, per esempio, il socialismo di stato), ma piuttosto una forza pervasiva e fluida che si adatta e incorpora ogni aspetto della vita umana e sociale, svuotandolo del suo significato originale per trasformarlo in una merce. Questo concetto riflette in parte le teorie di pensatori post-strutturalisti, sociologi critici e teorici della cultura che analizzano l’attuale fase del capitalismo globalizzato.
I. Il capitalismo come processo cangiante (non un modello fisso).
Un “modello” implica confini chiari, regole fisse e una struttura immutabile. Il capitalismo, al contrario, è caratterizzato dalla sua capacità di evoluzione e metamorfosi continua, rendendolo difficile da circoscrivere.
1. Assenza di ideologia coerente.
A differenza di sistemi totalitari o ideologie politiche definite (come il comunismo classico), il capitalismo non richiede una rigida adesione a un unico dogma filosofico (al di là della proprietà privata e del profitto). La sua forza risiede nella sua neutralità ideologica: può coesistere con la democrazia, l’autoritarismo, la monarchia, e adattarsi a diverse culture.
2. La forza dell’innovazione distruttiva.
Secondo l’economista Joseph Schumpeter, il capitalismo si basa sull’innovazione distruttiva. Per sopravvivere, deve costantemente distruggere vecchi modelli, prodotti e mercati per crearne di nuovi. Questa incessante necessità di superamento impedisce che il sistema si cristallizzi in un modello statico.
3. La fluidità post-fordista.
Il capitalismo moderno (spesso chiamato post-fordista o neoliberale) si è spostato dalla produzione di massa di beni tangibili (un modello più rigido) alla produzione di servizi, informazioni ed esperienze (un modello fluido e immateriale). Questa fluidità gli permette di infiltrarsi in ogni nicchia dell’esistenza.
II. L’identificazione con qualsiasi cosa (la mercificazione universale).
L’idea che il capitalismo si “identifichi con qualsiasi cosa” significa che tutto ciò che non è nato come merce viene assorbito e trasformato in tale (il processo di mercificazione).
1. L’assorbimento delle sfere non economiche.
Il capitalismo si estende oltre l’economia tradizionale (fabbriche, banche) per colonizzare sfere della vita che erano tradizionalmente considerate non commerciali:
- relazioni umane: l’amicizia e l’amore vengono mediati da piattaforme che monetizzano l’attenzione (social media, app di incontri). La cura e l’affetto possono diventare servizi a pagamento;
- cultura e arte: l’arte (che nasce spesso da una pulsione anti-commerciale) viene immediatamente catturata dal mercato, trasformando il valore estetico in valore di scambio e i movimenti di protesta in brand di nicchia;
- Il Sé interiore: i sentimenti, le esperienze e persino le malattie (es. ansia, depressione) vengono trasformati in prodotti da gestire (terapie, self-help, app di mindfulness). Il Sé diventa un progetto di ottimizzazione gestito secondo logiche di mercato.
2. La capacità ibrida di inclusione.
Il capitalismo non si limita a distruggere, ma ingloba le sue critiche.
- Cooptazione: i movimenti di protesta, l’etica del consumo critico o le richieste di sostenibilità vengono rapidamente trasformati in nuovi mercati di nicchia (“capitalismo etico,” “capitalismo verde”). Il sistema si adatta incorporando l’opposto, disarmando così la critica.
- Produzione senza prodotto: come teorizzato da Jean Baudrillard, l’economia moderna produce sempre più segni, immagini e simulacri che non hanno più un riferimento reale. Il capitalismo si identifica con l’immagine di sé stesso, sostenendo un’economia basata sul debito, sulla bolla finanziaria e sulla speculazione, dove l’oggetto reale è meno importante della sua rappresentazione e promessa di valore futuro.
Quindi, l’affermazione critica non intende negare l’esistenza delle regole di base del capitalismo, ma sottolineare la sua natura totalizzante e camaleontica. Il capitalismo non ha bisogno di un modello definito perché è la forza che definisce il modello per ogni altra cosa, rendendo sempre più difficile trovare uno spazio di vita, di pensiero o di relazione che sia veramente esterno alla sua logica mercantile.