David Estlund è una delle voci più rigorose della filosofia politica analitica contemporanea e il suo nome è indissolubilmente legato al tentativo di ripensare la democrazia in chiave epistemica, senza tuttavia cadere nelle insidie di un elitismo tecnocratico. Democracy (Blackwell, 2002), da lui curato come antologia di riferimento per lo studio della teoria democratica, raccoglie i testi classici e contemporanei del dibattito — da Rousseau a Condorcet, da Schumpeter a Rawls, fino ai contributi più recenti sulla democrazia deliberativa — offrendo una mappa essenziale delle principali linee di frattura teoriche. Ma è soprattutto attraverso il proprio lavoro originale, sviluppato in quel volume e poi compiutamente nel successivo Democratic Authority: A Philosophical Framework (2008), che Estlund ha dato un contributo distintivo: la teoria del proceduralismo epistemico (epistemic proceduralism).
Estlund incornicia il proprio lavoro a partire da un dilemma che attraversa tutta la filosofia politica moderna. Da un lato vi è la tentazione puramente proceduralista: la democrazia sarebbe giusta e legittima semplicemente in virtù della procedura con cui le decisioni vengono prese (per esempio il principio “una testa, un voto”), indipendentemente dalla qualità o correttezza sostanziale degli esiti. Dall’altro lato vi è la tentazione opposta, che Estlund chiama con un termine volutamente provocatorio epistocrazia (il governo dei più sapienti, sul modello platonico dei filosofi-re): se esistono decisioni politiche migliori o peggiori dal punto di vista della giustizia, perché non affidare il potere a chi è più competente a riconoscerle, piuttosto che alla maggioranza?
Estlund respinge entrambe le posizioni. Il puro proceduralismo, sostiene, non riesce a spiegare perché dovremmo preferire la democrazia a un sistema che produce sistematicamente esiti pessimi, purché “corretto” nella forma. L’epistocrazia, dal canto suo, incontra un ostacolo che l’autore definisce il problema dell’accettabilità qualificata (qualified acceptability requirement): anche ammesso che esista una verità politica oggettiva, nessuna procedura per identificare “i più sapienti” può essere giustificata a tutti i cittadini ragionevoli senza fare essa stessa affidamento su premesse controverse, che qualcuno potrebbe ragionevolmente rifiutare. In altre parole: chiunque proponga un test di competenza politica per selezionare i governanti dovrà giustificare quel test con argomenti che, per essere davvero condivisibili, richiedono già un procedimento aperto a tutti — riportandoci, di fatto, a un impianto democratico.
La proposta positiva di Estlund cerca una via intermedia. La democrazia, per essere legittima, non deve produrre necessariamente le decisioni migliori in assoluto, ma deve essere epistemicamente qualificata: cioè, deve poter essere ragionevolmente considerata migliore, in termini di affidabilità nel produrre decisioni giuste, rispetto ad alternative casuali o manifestamente peggiori (come il sorteggio puro o il dispotismo). Non è necessario dimostrare che la democrazia sia la procedura più accurata in assoluto — pretesa che aprirebbe la porta all’epistocrazia — ma solo che essa superi una soglia minima di affidabilità epistemica, mantenendo al contempo la caratteristica cruciale di essere giustificabile a tutti i cittadini su basi che nessuno può ragionevolmente rifiutare.
Questa combinazione — una componente procedurale (l’eguaglianza politica e l’accettabilità generale) unita a una componente epistemica (la pretesa che la procedura tenda, entro certi limiti, a tracciare la correttezza) — è ciò che Estlund chiama per l’appunto epistemic proceduralism. È un tentativo di conciliare due intuizioni che sembrano in tensione: che la democrazia abbia valore intrinseco come espressione dell’eguaglianza politica e che essa abbia anche un valore strumentale legato alla qualità delle decisioni che produce.
Un elemento centrale dell’impianto di Estlund è la nozione di disaccordo ragionevole, ripresa e rielaborata dalla tradizione rawlsiana. Le società moderne sono segnate da un pluralismo profondo di visioni morali, religiose e politiche, nessuna delle quali può essere respinta come manifestamente irrazionale. In questo contesto, qualunque pretesa di sapere con certezza chi abbia “ragione” in politica — e dunque chi meriti di governare in virtù della propria competenza — si scontra con l’impossibilità di trovare un arbitro neutrale, accettabile da tutte le parti, per stabilire chi sia davvero competente. La democrazia, con la sua pretesa di eguaglianza politica, diventa allora l’unica procedura in grado di rispettare simultaneamente il pluralismo delle opinioni e l’esigenza di prendere decisioni vincolanti per tutti.
Nell’antologia Democracy così come nei propri scritti, Estlund dialoga a lungo con il celebre teorema della giuria di Condorcet, spesso invocato dai sostenitori della democrazia epistemica per dimostrare “matematicamente” che le decisioni maggioritarie tendono a essere corrette, a patto che i votanti abbiano una probabilità superiore al 50% di individuare la risposta giusta e votino in modo indipendente. Estlund è però cauto nell’uso di questo argomento: le condizioni richieste dal teorema (indipendenza dei giudizi, competenza individuale superiore alla soglia critica) sono empiricamente difficili da garantire nelle democrazie reali, dove informazione, propaganda e dinamiche di gruppo possono facilmente comprometterle. Il teorema, per Estlund, offre un’illustrazione utile del principio generale — l’aggregazione di giudizi indipendenti può avere valore epistemico — ma non può da solo fondare l’intera legittimità democratica.
Buona parte del lavoro di Estlund, specie in Democratic Authority, è dedicata a smontare sistematicamente gli argomenti a favore del governo dei competenti, riportati anche nell’antologia attraverso il confronto con la tradizione platonica. L’autore riconosce che alcuni individui possano effettivamente avere più competenza politica di altri, ma nega che questo fatto, da solo, giustifichi l’attribuzione di potere politico su base epistocratica: la storia è piena di pretese — spesso in mala fede o interessate — di possedere una superiore saggezza politica, e nessun criterio di selezione dei “competenti” può sottrarsi al medesimo problema di accettabilità qualificata che si voleva risolvere.
Il lavoro di Estlund ha avuto un’influenza considerevole sul dibattito contemporaneo di filosofia politica, ponendosi come punto di riferimento imprescindibile — insieme a quello di Joshua Cohen — per chiunque voglia sviluppare una teoria della democrazia epistemica che non scada né nel relativismo procedurale né nella tecnocrazia. Le sue categorie sono state riprese e discusse criticamente da autori come Elizabeth Anderson, Hélène Landemore (che ha proposto una versione più radicalmente egualitaria della democrazia epistemica, valorizzando l’intelligenza collettiva e la diversità cognitiva) e dai critici del cosiddetto “epistocratismo” più esplicito, come Jason Brennan, che nel suo Against Democracy (2016) ha invece rilanciato — proprio in polemica con Estlund — la tesi favorevole a forme limitate di epistocrazia.
Democracy e il complessivo progetto teorico di Estlund rappresentano un tentativo maturo di rispondere a una domanda tanto antica quanto attuale: perché la democrazia, pur non garantendo sempre le decisioni migliori, resti la forma di governo più legittima a nostra disposizione. La risposta di Estlund — un proceduralismo che integra l’eguaglianza politica con una modesta ma reale pretesa epistemica — continua a offrire uno degli strumenti concettuali più solidi per difendere la democrazia in un’epoca segnata dalla sfiducia verso le istituzioni rappresentative e dalla tentazione, sempre risorgente, di affidarsi a soluzioni tecnocratiche o autoritarie.